QiGong (Chi Kun)
QiGong é um sistema de atividades que mobiliza, equilibra e acalma os níveis físico, energético e mental.
Para tanto, faz uso de técnicas para conservar, reunir, cultivar, nutrir e transformar as energias-fonte de um corpo saudável e de uma mente clara. Propicia, ainda, benefícios como melhora na coordenação motora, desenvolvimento da noção de espaço, manutenção da memória e sincronização com os ciclos biológicos naturais.
O que é o QiGong Taoista
O QiGong Taoista é uma disciplina que cultiva o corpo e a mente simultaneamente. Originalmente chamado DaoYin, ele tem sido praticado por milhares de anos na China. Diz-se que LaoZi, patriarca do Taoismo, foi o primeiro a praticar as técnicas de conservar, reunir, cultivar, nutrir e transformar as energias que são a fonte de um corpo saudável e uma mente clara. As técnicas do QiGong Taoista foram sistematizadas durante a dinastia Han, por HuaTu – considerado pai da medicina chinesa. Deste momento em diante, DaoYin (ou QiGong) foi incorporado às práticas Taoistas até a presente data.
As técnicas do QiGong Taoista podem ser divididas em três categorias – exterior, interior e secreta. O QiGong exterior possui seu foco no fortalecimento físico, o QiGong interior na nutrição dos órgãos internos e na reunião e conservação de energia e o QiGong secreto na dissolução da dualidade da mente e do corpo para fusão com a energia primordial do Tao.
Nenhuma disciplina espiritual é perfeita sem integrar suas práticas formais na vida cotidiana. A este respeito, o QiGong Taoista defende um estilo de vida de simplicidade e moderação, encoraja o cultivo da generosidade, compaixão e sabedoria e promove o desenvolvimento da honra e respeito por nós mesmos e pelo mundo.
Escola do Portão Ilimitado Primordial (XianTian WuJi Men)
XianTian WuJi Men é uma linhagem Taoista fundada por Chen XiYi, o ermitão de HuaShan no século X.
HuaShan (as grandes montanhas) é uma cadeia de montanhas rochosas que ascendem das planícies da província de ShaanXi na China central e é residência de 108 santuários, templos e monastérios.
A linhagem se especializa em usar técnicas de QiGong para estabelecer as fundações para a meditação sentada.
As técnicas promovidas por esta linhagem incluem fortalecimento muscular, transformação de tendões, automassagem, calistenia, limpeza da medula e regulagem da respiração.
Por ser uma tradição eremita, o QiGong XianTian WuJi Men foi transmitido ininterruptamente do século XI até os dias de hoje. Eva Wong é portadora na 19ª geração do Taoismo XianTian WuJi Men.
YiQuan ZhangZhuan é uma linhagem inspirada no Taoismo de QiGong em pé, fundada pelo praticante de artes marciais Wang XiangZhai (nascido em 1886).
As oito posturas do ZhangZhuan são desenhadas para aquietar a mente e reunir e circular a energia interna simultaneamente.
Um dos alunos líderes de Wang XiangZhai é o mestre de artes marciais SunDi, que ensinou ZhangZhuan, XingYi (Pulso de Intenção) e LuHe BaFa (Seis harmonias e Oito métodos) em Hong Kong. Aluna de SunDi, Eva Wong é portadora da linhagem, descendendo da 3ª geração de Wang XiangZhai.
TaiJiQuan (Tai Chi Chuan)
Como princípio geral o TaiJiQuan é um tipo de QiGong.
Os princípios filosóficos do TaiJiQuan remetem ao taoísmo e à alquimia chinesa.
A relação de Yin-Yang, os Cinco movimentos, o BaGua (Oito Trigramas), o Tratado das Mutações (YiJing) e o Tratado do Caminho e da Virtude (DaoDeJing) são algumas das principais referências para a compreensão de seus fundamentos.
Os textos clássicos do TaiJiQuan, escritos pelos mestres orientam a:
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Usar a quietude para conter o movimento (YiJing ZhiDong)
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Usar a suavidade para conter a dureza (YiRou KeGang)
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Usar a lentidão para conter a rapidez (YiMan ShengKuai)
O TaiJiQuan tem suas raízes na China, sendo, atualmente, uma arte praticada no mundo todo. É apreciado no ocidente, especialmente por sua relação com a meditação (DaoYin) e com a promoção da saúde, oferecendo aos que vivem no ritmo veloz das grandes cidades, uma referência de tranquilidade e equilíbrio.
Os criadores do TaiJiQuan basearam sua arte na observação da natureza – não apenas na observação dos animais, mas também no estudo dos princípios da interação entre os diversos elementos naturais.
O conhecimento destes princípios e de como atuam dentro de nós, estudados pela Medicina Tradicional Chinesa, revelam o TaiJiQuan como importante fonte de manutenção da energia vital.
Nos últimos tempos até mesmo a ciência médica convencional tem se interessado a respeito e estudos têm corroborado o o que os mestres de TaiJiQuan já sabem há séculos: a prática regular leva a mais vigor e flexibilidade, melhor equilíbrio e mobilidade e uma sensação de bem-estar.
Pesquisas de ponta da Harvard Medical School comprovam as afirmações – já de longa data – de que o TaiJiQuan beneficia a saúde do coração, dos ossos, dos nervos e dos músculos, do sistema imunológico e da mente. Esta pesquisa fornece uma visão fascinante sobre os mecanismos fisiológicos subjacentes que explicam como o TaiJiQuan funciona.
Baseada nesses estudos a Harvard Medical School recomendou o TaiJiQuan como uma das atividades mais benéficas ao ser humano, sendo adequado para pessoas de todas as idades e podendo ser praticado diariamente.
Fonte: Artes do Tao
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